第十三章：論白白稱義中當注意的兩件事
本章分為兩部分：
I. 神的榮耀與良心的平安，皆藉由白白稱義而得保障。若以自身誇口，並在基督之外尋求稱義，是對神榮耀的褻瀆；基督的義藉由信心領受，並歸算給所有蒙揀選者，以達成和好與永恆救贖，見第 1、2 節。
II. 良心的平安唯有藉由白白稱義才能獲得。此點已詳盡證明，見第 3-5 節。
節號
- 當唯獨神被尊為義時，神的榮耀便不受損。此點由聖經證明。
- 凡以自身誇口者，皆是與神為敵。反對意見與答覆，並由保羅與彼得的權威所證實。
- 良心的平安唯有藉由白白稱義獲得。所羅門的見證、良心本身的見證，以及使徒保羅的見證，他主張若稱義出於律法，信心便歸於徒然。
- 應許藉由對基督憐憫的信心而得堅固。此點由奧古斯丁與伯納德所證實，與上述內容一致，並由先知的明確預言所闡明。
- 使徒的進一步論證。對詭辯的駁斥。
§1. 在此，我們必須特別關注兩個目的：即神的榮耀必須保持完整無損，以及我們的良心在神的審判台前，必須獲得平安的安息與平靜。當問題涉及稱義時，我們看見聖經多麼頻繁且焦急地勸勉我們，要將稱義的一切讚美歸給神。因此，使徒見證說，主在基督裡賜給我們稱義，其目的是為了彰顯祂自己的義。他隨即補充了這種彰顯的性質，即「使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（Rom. iii. 25）。請注意，神的義若非被視為唯獨祂是義的，並將義白白賜給不配的人，便無法得到充分的彰顯。因此，祂的旨意是「塞住各人的口，叫普世的人都在神面前伏罪」（Rom. iii. 19）。因為只要人還能為自己辯解哪怕是一丁點，他就是在減損神的榮耀。因此，以西結書教導我們，承認自己的罪孽是多麼榮耀神的名：「在那裡，你們要追念玷污自己的行動和作為，又要因所做的一切惡事，在自己眼中厭惡自己。你們必知道我是耶和華，我為我的名，不照你們的惡行，也不照你們敗壞的作為，待你們」（Eze. xx. 43, 44）。如果對神真正的認識，部分在於被我們自身罪孽的意識所壓倒，並承認祂對不配的人施恩，那麼我們為何要試圖從主那裡竊取哪怕是一絲無功之恩的讚美，而對自己造成極大的傷害呢？同樣地，當耶利米呼喊說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我」（Jer. ix. 23, 24），他難道不是在暗示，當人以自己誇口時，主的榮耀就受到了侵犯嗎？保羅確實將這些話應用於此，他說我們救恩的一切部分都積存在基督裡，好叫我們唯獨以主誇口（1 Cor. i. 29）。因為他暗示，任何想像自己擁有什麼的人，都是在反叛神，並遮蔽了祂的榮耀。
§2. 事實確實如此：除非我們徹底拋棄自己的榮耀，否則我們永遠無法真正以祂誇口。因此，這必須被視為一個普遍的命題：凡以自己誇口者，皆是與神為敵。保羅確實認為，除非人的誇口根據被完全撤除，否則普世的人無法服在神之下（Rom. iii. 19）。因此，以賽亞在宣告「以色列的後裔都必在耶和華裡得稱義」時，補充說「並要誇口」（Isa. xlv. 25），彷彿他是說，蒙揀選者在主裡得稱義，是為了讓他們唯獨以祂誇口，而不以其他任何事物誇口。他在前一節經文中解釋了我們應當如何以主誇口：「萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓；人必指著我說：『公義、能力，唯獨在乎耶和華；人都必歸向祂。』」請注意，這裡所要求的並非單純的承認，而是由起誓所證實的承認，以免人以為某種虛假的謙卑就足夠了。在此，不可有人辯稱，當他在沒有傲慢的情況下承認自己的義時，他並非在誇口；這種承認若不產生確信，或這種確信若不產生誇口，是不可能發生的。因此，讓我們記住，在關於稱義的整個討論中，最重要的一點是，神的榮耀必須保持完整無損；正如使徒所宣告的，祂將恩惠傾倒在我們身上，是為了彰顯祂自己的義；這是「為了使祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（Rom. iii. 26）。因此，在另一處經文中，他說主將救恩賜給我們，是為了彰顯祂名的榮耀（Eph. i. 6），隨後又彷彿重複同樣的事說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」（Eph. ii. 8）。彼得提醒我們，我們蒙召是為了得救恩的盼望，「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德」（1 Pet. ii. 9），無疑是意在信徒耳中唯獨宣揚神的讚美，好讓他們將肉體的一切傲慢埋葬在深沉的寂靜中。總而言之，人若不減損神公義的榮耀，就無法為自己主張哪怕是一丁點的義。
§3. 如果我們現在探討良心如何在神面前得享平靜，我們將發現唯一的方法，就是藉由神白白的恩賜將義賜給我們。讓我們永遠記住所羅門的話：「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」（Prov. xx. 9）。毫無疑問，沒有一個人不是被無窮的污穢所覆蓋。讓最完美的人深入自己的良心，清算自己的行為，結果會如何呢？他會感到平靜與安寧，彷彿他與神之間的一切事務都安排妥當了嗎？還是當他看見若按行為衡量，定罪的根據就在他裡面時，他會感到可怕的折磨？良心在注視神時，若非與祂的公義有確定的平安，就必被地獄的恐懼所包圍。因此，除非我們認為這種義足以支撐我們的靈魂在神的審判台前，否則討論義是毫無意義的。當靈魂能夠無畏地出現在神面前，並毫無驚惶地領受祂的判決時，我們才知曉我們已經找到了一種非虛構的義。因此，使徒堅持這一點並非沒有原因。我寧願用他的話而非我自己的話來表達：「若是屬乎律法的人才為後嗣，信就歸於徒然，應許也就廢棄了」（Rom. iv. 14）。他首先推論，如果稱義的應許涉及我們行為的功德，或取決於對律法的遵守，那麼信心就歸於徒然。因為人永遠無法在其中安穩，因為他永遠無法確信自己已完全滿足了律法；而事實上，沒有人能藉由行為完全滿足律法。不必遠求證據，任何正確使用眼睛的人都可以成為自己的見證人。由此可見，當人們如此安逸地沉溺於虛偽，以至於毫不猶豫地用他們的奉承來對抗神的審判，彷彿他們是在減輕祂作為審判者的職責時，這種虛偽將人的心靈帶入了多麼深邃黑暗的深淵。那些真誠省察自己的信徒，心中所充滿的焦慮則完全不同。因此，每個人在確定自己仍背負著多麼沉重的債務，以及距離達到所要求的條件還有多遠時，心靈首先會開始猶豫，最終陷入絕望。因此，信心將會被壓制並熄滅。擁有信心並非波動、變化、上下起伏、猶豫、懸而未決、搖擺不定，簡而言之，並非絕望；而是擁有確定的把握與完全的心靈安全，有可以安息並立足之處。
§4. 保羅進一步補充說，應許本身將會歸於無效。因為如果應許的實現取決於我們的功德，那麼請問，我們何時才能達到賺取神恩惠的地步呢？事實上，第二個子句是前者的結果，因為除非應許賜給那些對它有信心的人，否則它就不會實現。因此，信心若失敗，應許就不會產生任何能力。「所以人得為後嗣是本乎信，因此就顯為恩，叫應許定然歸給一切後裔」（Rom. iv. 16）。當應許建立在唯獨神的憐憫上時，它就得到了充分的證實，因為憐憫與真理是由不可分割的紐帶所連結的；也就是說，神所憐憫應許的一切，祂都信實地成就。因此，大衛在根據神的話祈求救恩之前，首先將其源頭置於祂的憐憫中。「求你照著應許僕人的話，以你的慈愛安慰我」（Ps. cxix. 76）。這是公正的，因為除了純粹的憐憫之外，沒有什麼能促使神應許。因此，我們必須將我們全部的盼望置於此處，並彷彿堅定地固定在那裡，不考慮我們的行為，也不尋求它們的任何幫助。為了不讓你認為我所說的有任何新奇之處，奧古斯丁也囑咐我們這樣做。「基督，」他說，「將永遠在祂的僕人中作王。這是神所應許的，神所說的；如果這還不夠，神已經起誓了。因此，既然應許是堅定的，不是基於我們的功德，而是基於祂的憐憫，那麼在宣告那不可懷疑之事時，沒有人應該顫抖」（August. in Ps. 88, Tract. 50）。伯納德也這樣說：「誰能得救？基督的門徒問道。祂回答說，在人這是不能的，在神凡事都能。這是我們全部的信心，這是我們唯一的安慰；這是我們盼望的全部根據：但既然確信了可能性，關於祂的意願我們該說什麼呢？誰知道他是配得愛還是恨？（Ecc. ix. 1）。『誰曾知道主的心，可以教導祂呢？』（1 Cor. ii. 16）。在這裡很明顯，信心必須來幫助我們：在這裡我們必須有真理的協助，以便父關於我們隱秘的旨意能藉由聖靈顯明，聖靈作見證並說服我們的心，我們是神的兒子。但願祂藉由呼召並藉由信心白白稱義來進行說服：在這些事中，有一種從永恆預定到未來得榮耀的過渡」（Bern. in Dedica. Templi, Serm. 5）。讓我們簡短地總結：聖經指出，神的應許若非以良心的完全確信來領受，就不會是確定的；它宣告，凡有懷疑或不確定之處，應許就歸於徒然；另一方面，如果應許取決於我們的行為，它們就只能搖擺不定。因此，我們的義若非滅亡，就必須在不考慮我們行為的情況下，給唯獨信心留出位置，信心的本質就是豎起耳朵，閉上眼睛；也就是說，專注於應許，放棄對人任何尊嚴或功德的想法。這樣，撒迦利亞著名的預言就應驗了：「我要除掉這地的罪孽，只在一日之間。當那日，萬軍之耶和華說：你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下」（Zec. iii. 9, 10）。先知在此暗示，信徒能享受真正平安的唯一途徑，就是獲得罪的赦免。因為我們必須注意先知們的這一特點，即當他們論述基督的國度時，他們將神外在的憐憫作為屬靈福分的預表。因此，基督被稱為和平的君，是我們的和平（Isa. ix. 6; Eph. ii. 14），因為祂平息了良心的一切騷動。如果問及方法，我們必須來到神藉以平息怒氣的祭物面前，因為除非人確信神唯獨藉由基督忍受祂憤怒的那種挽回祭而與人和好，否則他永遠不會停止顫抖。簡而言之，平安必須在我們救贖主基督的苦難中尋求，別無他處。
§5. 但為何要使用更晦澀的見證呢？保羅一致宣告，除非確信我們是藉由信心稱義，否則良心就無法有平安或安靜的喜樂。同時他也宣告了這種確信的來源，即當「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡」（Rom. v. 5）；彷彿他是說，除非我們完全確信我們蒙神喜悅，否則我們的靈魂就無法有平安。因此，他在另一處以信徒整體的身份呼喊：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（Rom. viii. 35）。除非我們到達那個港灣，否則最輕微的微風都會使我們顫抖，但只要主是我們的牧者，我們在死蔭的幽谷中行走也不怕遭害（Ps. xxiii. 1-6）。因此，那些假裝藉由信心稱義在於重生並成為義、過屬靈生活的人，從未嘗過信靠神將會施恩的那種恩惠的甘甜。因此，他們對正確禱告的了解，並不比土耳其人或其他異教徒多。因為，正如保羅所宣告的，信心若不暗示並指示「父」這個令人愉悅的名，就不是真實的；甚至，除非它張開我們的口，使我們能自由地呼喊「阿爸，父」。他在另一處經文中更清楚地表達了這一點：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（Eph. iii. 12）。這當然不是藉由重生的恩賜獲得的，因為重生在現狀中總是有缺陷的，其中包含許多懷疑的根據。因此，我們必須訴諸這個補救措施；我們必須堅持認為，信徒對天國基業唯一的盼望，就是藉由被接枝到基督的身體裡，而白白得稱義。因為，就稱義而言，信心僅僅是被動的，不帶給我們任何自己的東西來獲取神的恩惠，而是從基督那裡領受我們所需要的一切。
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